也许凭借我本人的能力，即使已经接触过许多的癌症病人，短时间内依旧还是很难参透“灵性”的意义所在。
有人对我说过，灵性实际上就是一种聪明，这种聪明并不是知识上的聪明，而是一种对天地的参悟、对大道的深知，是自由思维不受束缚的跳跃。虽然说得明白，但从实际去感知仍然一头雾水，用哲学去解释它就是，这是“不可知的论证”。
在围绕宁养服务这一环境下，关于灵性的话题一定是紧扣死亡的。死亡是令人心碎的，当病人们心碎的时候，灵性也许会竭尽要求他们的思维去敞开，去拥抱花草、去拥抱挚爱亲朋、去拥抱正在饱受苦楚的本我。而我，作为宁养院的一位小小“撑伞人”，一直用自己所理解的灵性思维，试图去深入了解每一位“灵性修行”的患者。
宁养院的老师们曾跟我讲过一些关于羸弱不堪的癌症病人，他们的身体已然千疮百孔，伤痕累累的他们已经很难去思考何为生活，何为救赎，何为正确的灵性——他们只想要解脱。听毕故事的我很难想象，一个人已经痛到不能呼吸、无法讲话了，他依然用眼神或肢体语言对自己的照顾者哀求道：“让我解脱吧！让我去死吧！”那时候我突然意识到，解脱似乎不永远只是内在自我的解脱，救赎也不只是内在自我的救赎。身为病人身边的“可靠护盾”，我想我们需要在他们的身边给予一份另类的外部救赎。
每个人的从前都在追求离苦得乐，追求平稳，追求自由，但当人们不慎掉入“深渊”时才发现，我们原来不需要去任何地方，灵性永远都在那里。这是曾经一位对宗教颇有研究的人告诉我的道理。“曾经的我”会一知半解地同意，但也许“现在的我”会下意识反驳道：不可能！那人们经历过的折磨、经历过的痛苦、经历过的悲伤它们又算什么呢？
当患者们不再受灵性所困扰时，也许他们会对自己遭受的苦难越来越有觉知，因为他们是在常人难以想象的痛苦中涅槃而来的，他们可以更深入而不是更肤浅地感知生命中任何的人与事。这就是我认为理想中的灵性，在宁养院白纸黑字的病人档案和老师们言传的实践故事里，我真真切切见识到了这样的例子。
所以，我们也许根本不需要死后上天堂获得的救赎，自我救赎的世俗变体在于经历和觉醒，对一些病人来说，解脱与死后生命的信仰有相同的目的——那是属于他们的私人的灵性解脱。有人这样说，想长生不老就好像想一辈子只穿一件衣服一样。死亡只是让我们中场休息一下，换一套不同的衣服穿，换一场不同的电影看，换一个不同的游戏玩。
我敬仰每一位正在或曾经坚韧生活的癌症病人，我也心疼每一位因疾病宁愿自弃生活的不幸者。他们集合而构成的故事，在源源不断地以宁养院为载体正在告诉我说，生命之美不只在于瑰丽的山川河流、广袤的星辰大海以及一切的宏大叙事，生命之美同样存在于每一寸片刻，甚至是当人们受难时，那也同样拥有着一份尊贵的美感。
所以，不必恐惧。从非常崇高的角度来说，一切都在我们自己的选择和掌控之中，生活还并没有脱离于我们之外的主导者的存在。 如此，我们便可放松顺遂地享受我们眼前所创造出的生活，并勇敢自在地选择接下来要去往的方向，活在当下。
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