在阳光明媚的五月，深圳宁养院同仁认真研读了《导引悲伤能量》一书，并就此书中的9-11章节进行了学习讨论，产生了以下的共鸣。
书中《第三篇领航悲伤海洋：超越与整合》谈到的是宗教在悲伤情绪中的作用。无论那一种宗教都在回答千百年来人类的终极问题——生与死。因此，宗教在抚慰人类伤痛的心灵方面的力量就显得举足轻重。而无论是佛教，基督，天主还是伊斯兰教都有种种的特定的宗教仪式，能够引导、回应、安抚亲人在失去至爱后对自身和对生命的思考，从而传达出深刻的关爱。透过仪式让人们在面对生死大关的时候能够得到朋友、家人、社会的无形的心灵力量的支持。让所有的参与者都能体会到一种单纯而温馨的大爱，人性的情感与柔和的特质，这就是灵性！因此，传统的哀悼仪式具有连接作用，即能够将家族族群中的支持连接起来，又能给予丧家悲伤以心灵的抚慰。
抚慰是最好的心灵妙药，它是安抚、安慰、陪伴、慰藉等，主要是以人在情绪、情感、意志、耐受挫折等方面的主观承受力，来导引生命能量。从自我感觉、经受的体验、人性的尊严、悲伤情绪的引导做为抚慰重点。当任何家庭发生死亡事件时，悲伤抚慰的介入，将对该家庭的关系人，产生以下的积极影响：
人是在不断的成长，伴随着成长与发展，有必然产生的失落；有难免遭逢的意外，失去所爱的人或对自己有价值的人；也有可能遭逢自我状态的失落。外在目标的失落，以及每个人都会面临的终极失落，是人生都难免悲伤的宿命。例如7岁以前的小孩必须依附大人的照顾而生活，一旦有一方逝世，将对另一方引起相当大的情绪反应，这种失落将引起分离的焦虑；与其讨论为何这个7岁的幼子其命运如此不幸的造成原因，不如先帮助他度过人生情绪及生活的困境，以降低这个幼子对未来发展的负面影响程度，这就是悲情的导引。
每个人都会经历各种的失落，人道关怀者不难理解悲伤与悲伤历程，这个经验其实也有助于了解当事人的状况。悲情导引的悲伤抚慰，就是有效的自助助人策略，可以提供适时与适当的协助，协助自己或当事人，顺利度过生命中最难熬的日子。结合上面的情理，这一方法同样可用在我们宁养患者的家属身上。
在宗教仪式里，佛教在亲属往生的时候是不鼓励丧亲在逝者身边哭号的。他更多的是鼓励丧亲能够在此时此刻念诵佛号。此做法有两个积极意义；第一，让刚离世的亲人在心识脆弱混乱的时候收到在世亲人专注诵念佛号所带来的好处，于此同时在另一面，鼓励了在世的亲人专注于实际对逝者有利益的事情，从而转化他的悲伤及无力感。以此来让生死两相安。这正是体现了，宗教仪式里重要的思想，连接功能——逝者收到祝福，生者能以新的方式持续去爱。因此，承受痛苦也就变得更加有意义了。
对于没有信仰的人群，也鼓励其及家人能自己创造出具有灵性力量的个人哀悼仪式。这样的个人哀悼仪式需要具备以下几点要点：
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哀悼仪式要能帮助个人情感的抒发。能帮助到人们从挚爱亲人的死亡伤痛中成长。
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哀悼仪式要能整理个人内在思绪。要让心灵无拘束的释放内在的情感。
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哀悼仪式要能带来转化。土，水，火，风，四个古老的元素组成了整个世界。我们的生命形式从有机的碳水化合物转化成了另一种形式。无论是土，水，火，风中的那一种，我们都不过是再次成为宇宙世界一个循环中的一分子。
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哀悼仪式要能创造出意义。
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哀悼仪式要能贴近个人的背景脉络。对于信仰基督的群众就不要积极的宣教佛教的仪式了。要尽可能贴近个人的背景，才能更加有积极的意义。
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哀悼仪式要能促进连接。人类祖祖辈辈的精神的延续，人类真，善，美的灵性，都可以通过仪式进行薪火相传。无论采用哪种仪式。
通过仪式的制定，执行，和参与，能够让生者将悲伤很好的转化成人生的动力。能够用平常心看待“失”，而不再认定“得”为人生的唯一的生活态度，这是悲伤教育中最为重要的功课。让人们认识到快乐不是我拥有什么，而是不再害怕失去什么。引导人们更多的去思考受苦的意义。将人们的丧亲之痛很好的转化成正能量，可以引导人们自我成长，最重要的是改变价值观。坦然，有准备，感恩，祝福，传递着人类灵性中最重要的部分：真，善，美。
在人们通过哀悼仪式进行了很好的连接和转化后，人们都有一定程度的自我意识的拓展。也就是对自我的认知更加深刻。活着就是有自我意识的，但是，通过参与死亡的仪式，能够对这种自我意识进行提升。更能够对“自我”“本心”有观察。而这种“自我”“本心”就是灵性中的高层“我”。强调自我实现是人类最高层次的需求。也就是终极大问：为什么活着？
如何拓展自我意识？可以通过以下的途径：追寻美，奉献服务，开悟，探索，宗教和意志。
通过悲伤能量的引导，使生命在自我成长过程中，首先重新认识自我。认同高层次的我，神圣我，真我，同时能够很好的认识自己的责任与义务。每个人都必须找到自己的道路，无人可替代。只有朝着正确的，适合自己的方向走，才能构建人生的意义。
由此，伤痛会是一份礼物，一份转化的礼物，一份活出真我的礼物。
在现实生活中，无论是照护者或被照护者，失落与悲伤情绪的自我舒解或专业服务的提供，仍十分缺乏，在面对社会中日益增多的灾难事件、自杀社会乱象更显重要，涉及到癌痛折磨更突显出对失落悲伤情绪的照顾、抚慰、辅导之需要确实有它迫切的必要性。
